في حين أصبح "المخدرات" مصطلحًا عاميًا شائعًا في القرن العشرين للإشارة إلى الماريجوانا، إلا أن المصطلح خلال الحرب العالمية الأولى كان يشير في الواقع إلى "المعلومات الداخلية" أو "الحقيقة" - تمامًا مثل مصطلح "الشاي" في عشرينيات القرن الحادي والعشرين.
من خدمة الرائد ريتشارد ت. سميث، الكتيبة ١١٧ للإشارات الميدانية، الفرقة ٤٢، قوة المشاة الأسترالية. الصورة، على الأرجح، التُقطت على الحدود المكسيكية. رقم العقار: 1984.72.51
الأصول العالمية والاستخدامات المبكرة
تشير الأدلة التاريخية إلى أن الحضارات القديمة في الصين كانت أول من زرع القنب، وربما كان من أوائل المحاصيل المُستأنسة. وقد عرفت البشرية القنب منذ آلاف السنين، مستخدمةً إياه كغذاء وألياف ودواء وترفيه، بل ولعب دورًا في الطقوس الدينية وتقاليد المحاربين.

القنب الهندي (Cannabis sativa)، والقنب الهندي (Cannabis indica)، والقنب الروديراليس (Cannabis ruderalis) هي الأنواع الثلاثة المعروفة. وقد اكتسبت هذه النباتات أهمية عالمية خاصة كمصدر للألياف (المعروفة باسم القنب)؛ لدرجة أنه في عام ١٦١٩، أُلزم جميع المستوطنين في جيمستاون بزراعتها. كما قام مؤسسو الولايات المتحدة البارزون، بمن فيهم جورج واشنطن وتوماس جيفرسون، بزراعة القنب.

إلى جانب استخداماته الصناعية، تجذر القنب - إلى جانب الأفيون والكوكا - في الحروب والدين. تشير المراجع التاريخية والأدلة الأثرية إلى استخدام الناس له بطرق محدودة، وإن كانت ملحوظة، كمساعدات طقوسية أو طبية في أوقات الحرب. كما استخدمته بعض المجتمعات في طقوس الجنازات.
القنب في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين
بحلول أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، كان للقنب أدوار متنوعة في المجتمعات في جميع أنحاء العالم.
الطبية والصيدلانية
لطالما بيعت منتجات القنب للاستخدام الطبي في الأسواق الآسيوية. ولم يُعرّف الجراح الأيرلندي الدكتور ويليام بروك (دبليو بي) أوشونيسي الأطباء الأوروبيين بخصائصه العلاجية إلا عام ١٨٤٢ من خلال كتاباته المؤثرة عن فترة خدمته في الجيش البريطاني في الهند.
كتب السير روبرت راسل، الطبيب الشخصي للملكة فيكتوريا، بإسهاب عن الفوائد الطبية لصبغات القنب (مع أنه لا يزال من غير المؤكد ما إذا كانت الملكة فيكتوريا قد تناولتها بنفسها). كان القنب متوفرًا بلا شك في إنجلترا الفيكتورية، واستخدمه الإنجليز على نطاق واسع لتسكين الآلام.

بحلول أواخر القرن التاسع عشر، كانت الصيدليات في أوروبا وأمريكا الشمالية تبيع مستخلصات وصبغات القنب علنًا كأدوية شائعة مسجلة ببراءة اختراع. اعترف دستور الأدوية الأمريكي رسميًا بالقنب عام ١٨٥٠. في عام ١٨٩٨، عزل الباحثون لأول مرة الكانابينول، وهو مكون كيميائي فعال. مع ذلك، لم يكن الفهم العلمي قد تقدم بما يكفي لحل مشكلة عدم القدرة على التنبؤ بتأثير القنب، وتراجعت شعبيته في الطب الغربي لصالح بدائل أكثر فعالية مثل الأسبرين والمورفين.
ومع ذلك، عشية الحرب العالمية الأولى، كانت الصيدليات من لندن إلى نيويورك إلى شنغهاي تحتفظ بكميات كبيرة من الأدوية المعتمدة على القنب، وكانت متاحة على نطاق واسع.


الدينية والطقوس
في جنوب آسيا، لطالما غرس الناس القنب في نفوسهم، لما له من أهمية دينية عميقة. وقد أشارت لجنة المخدرات الهندية عام ١٨٩٤ إلى "تقليد راسخ" يتمثل في تعاطي القنب (غانجا أو بهانغ) خلال الاحتفالات الدينية، وخاصة بين بعض الهندوس المتدينين لشيفا. تاريخيًا، كان بعض السيخ يتناولون البانغ طقوسًا خلال مهرجانات مثل دوسيرا، وكجزء من بعض تقاليد المحاربين.


في المناطق الإسلامية، احتل القنب مكانةً أكثر تعقيدًا. استهجنت السلطات الأرثوذكسية القنب، إذ يُحرّم الإسلام عمومًا المسكرات؛ ومع ذلك، اعتاد سكان دول مثل مصر وتركيا وشمال أفريقيا على تعاطي الحشيش في التجمعات الاجتماعية أو الممارسات الدينية الصوفية. أدى هذا التوتر بين الاستخدام الروحي والشريعة الإسلامية إلى حملات قمع دورية، مثل حظر الحكومة الخديوية في مصر للقنب (الحشيش) عام ١٨٧٩.
وعلى الرغم من الرفض الرسمي، ظل القنب جزءاً من التقاليد الشعبية والممارسات الروحية في جميع أنحاء العالم، من تدخين الداجا في جنوب أفريقيا إلى الاستخدام الاحتفالي في المجتمعات الكاريبية التي شكلها العمال الهنود المتعاقدون.
ثقافية وترفيهية
اتسع نطاق استخدام القنب الترفيهي عالميًا خلال أواخر القرن التاسع عشر. ففي غرب آسيا (المعروف أيضًا بالشرق الأوسط) والهند، استخدم الناس الحشيش أو الغانجا اجتماعيًا في بيئات متنوعة، لا سيما بين فئات الطبقة العاملة والدوائر الفنية أو البوهيمية، محافظين على تقاليد توارثوها عبر القرون.
في أوروبا والولايات المتحدة، أسر القنب خيال الفنانين والمثقفين والمسافرين المغامرين. وفي منتصف القرن التاسع عشر، أضاءت ما يُسمى بـ"موضة الحشيش" فرنسا. وجرّبت نخب باريسية، مثل الكاتبين شارل بودلير وتيوفيل غوتييه، الحشيش في نادي الحشيش، مستكشفين حالات الوعي المتغيرة.


كما أثار الكتاب الأمريكيون شغفهم بالقصص المثيرة، مثل قصة "آكل الحشيش" التي كتبها فيتز هيو لودلو في عام 1857. وبحلول أوائل القرن العشرين، كان تدخين الماريجوانا منتشرًا في أجواء نيو أورلينز، وهي مدينة ساحلية غنية ثقافيًا ولها روابط عميقة مع منطقة البحر الكاريبي وأمريكا اللاتينية.
مع كل ما قيل، ظلّ القنب هوايةً هامشيةً في الدول الغربية قبل الحرب العالمية الأولى، حيث كان الناس يستخدمون المسكرات كالكحول والأفيون على نطاقٍ أوسع بكثير. يفتقر المؤرخون إلى أدلةٍ فوتوغرافيةٍ واضحةٍ أو توثيقٍ صريحٍ لمقاهي الحشيش المُخصصة في باريس أو نيو أورلينز في العصر الذهبي. وإن وُجدت، فقد كانت تعمل بشكلٍ سريٍّ وغير رسمي، ولم تترك سوى القليل من الآثار البصرية أو الأرشيفية الموثوقة.
مع ذلك، ظلّ القنب جزءًا من الثقافة السائدة. كان المسافرون العائدون من المستعمرات أو غرب آسيا يحملون معهم أحيانًا عادات القنب إلى أوطانهم، وألهمت الصور الأدبية لمغامراتٍ مرتبطةٍ بالحشيش تجاربَ مثيرةً للاهتمام لدى بعض سكان المدن الغربية.

استخدام القنب خلال الحرب العالمية الأولى
لم يلعب القنب دورًا هامًا في الحياة اليومية لمعظم جنود الخطوط الأمامية في الحرب العالمية الأولى، خاصةً عند مقارنته بالمواد المحظورة على نطاق واسع مثل التبغ والمورفين. لم يحظَ القنب قط بنفس الاهتمام الرسمي الذي حظي به الكوكايين أو المواد الأفيونية، ولكنه ظهر بشكل غير رسمي في العديد من السياقات العسكرية والمدنية:
- لم يُزوِّد الجيش البريطاني القنب رسميًا، إلا أن تعدد أعراق قواته يعني أن بعض الجنود كانوا على دراية به. كانت لدى القوات الاستعمارية الهندية معرفة ثقافية بالغانجا أو البانغ بين بعض الطوائف السيخية والهندوسية. وتروي الروايات المتناقلة أن بعض جنود السيبوي الهنود كانوا يتوقون إلى البانغ للاسترخاء. وحرص القادة البريطانيون على تقييد الوصول إلى القنب، خشية أن يؤثر التسمم على الانضباط.
- واجهت القوات البريطانية وقوات أنزاك (الأسترالية/النيوزيلندية) المتمركزة في مصر وفلسطين ثقافة الحشيش المحلية. قضى بعض الجنود أوقات فراغهم في تجربة الحشيش الرخيص والمتوفر بكثرة في أسواق القاهرة، مما أثار قلق السلطات العسكرية التي كانت قلقة بالفعل بشأن تعاطي الكحول. فرضت اللوائح البريطانية في زمن الحرب، بموجب قانون الدفاع عن المملكة (DORA) لعام ١٩١٦، قيودًا صريحة على مواد مثل "القنب الهندي" والأفيون والكوكايين - وهو إجراء مؤقت للحد من تعاطي المخدرات من قبل الجنود والمدنيين خلال الحرب العالمية الأولى.

- وقد اتخذت الحكومات الاستعمارية المحلية في بعض الأحيان تدابير محددة ضد القنب، مثل شرق أفريقيا البريطانية (منطقة كينيا وأوغندا وتنزانيا الحالية)، التي حظرته في عام 1914 مع بدء الحرب.
التاريخ الشفوي
Recorded 1984
William Frank Howard served as a British seaman during WWI in the seas around Greece and Türkiye (Turkey).
Timestamps: 14:49 - 15:14
النص الكامل
هوارد: Then we found out that some of the lads had got cigarettes; brown-looking things. They had a smoke – and I had one, and it made us all sleep. Well, of course they were coming from natives – the native crew, you see. They were selling – what do you call it—
المقابلة: قنب هندي.
هوارد: Marijuana, yeah. The gentle drug.
المقابلة: نعم.
هوارد: And it made us sleep. So someone up top on the bridge – the officers – spotted this, and there was no more of that.
- لم يكن للجيش الألماني، الذي كان يقاتل في أوروبا بشكل رئيسي، تاريخ راسخ في استخدام القنب. كان للحشيش حضورٌ غير رسمي طويل الأمد في القوات العثمانية، رغم حظر الإمبراطورية العثمانية إنتاجه وبيعه قبل عقود. لم يُقرّ الجيش التركي استخدامه رسميًا. مع ذلك، يُرجّح أن يكون جنود من وحدات عثمانية في بلاد الشام أو شمال أفريقيا قد صادفوا الحشيش أو استخدموه، مع أن الوثائق لا تزال نادرة.

- في عام ١٩١٦، أشارت تقارير الجيش الأمريكي إلى أن الجنود الأمريكيين في منطقة قناة بنما "اعتادوا بسرعة استخدام القنب" (المعروف محليًا باسم "الحشيش" أو "الماريجوانا") للترفيه. في المقابل، نادرًا ما عثرت قوات المشاة الأمريكية التي وصلت إلى فرنسا عام ١٩١٧ على القنب في أوروبا؛ إذ لم يظهر في السجلات الأمريكية الرسمية أو الإمدادات الطبية على الجبهة الغربية (مع أن القنب كان (ظهرت سابقًا في النصوص الطبية المعتمدة من قبل الجيش الأمريكي).

في حين أن الجندي الأمريكي العادي لم يرَ القنب على الأرجح خلال الحرب العالمية الأولى، إلا أن هذه كانت المرة الأولى التي اضطر فيها الجيش الأمريكي للتعامل مع المواد المسكرة، باستثناء الكحول والتبغ. في عام ١٩١٨، أدرج الجيش الأمريكي، بهدوء، "المخدرات المسببة للإدمان" كأساس للجرائم التي تستدعي المحاكمة العسكرية. وبحلول نهاية الحرب، حظر الأمر العام للجيش رقم ٢٥ (١٩١٨) صراحةً حيازة المخدرات، بما في ذلك "الماريجوانا" ضمنيًا.
كان أحد التطورات التكنولوجية خلال الحرب العالمية الثانية تأثيرًا كبيرًا على استخدام القنب بعد الحرب: السجائر المُنتجة بكميات كبيرة. يؤكد المؤرخ إسحاق كامبوس أن السجائر المُوزعة على الجنود ساهمت في تطبيع التدخين، وانتشرت أدوات التدخين على نطاق واسع - أوراق لف السجائر، وأعواد الثقاب، وعلب السجائر سهلة الحمل. مهدت السجائر الطريق لتدخين القنب بعد الحرب: فعلى عكس الأشكال السابقة الصالحة للأكل، أتاحت للمستهلكين تحكمًا أفضل في الجرعة وتوقعًا أفضل للآثار.



ما بعد الحرب العالمية الأولى والحظر
ربما كان استخدام القنب محدودًا خلال الحرب العالمية الأولى، لكنه لا يزال قادرًا على التأثير على الطريقة التي تتعامل بها الحكومات مع السلوك الفردي.
أدت سياسات زمن الحرب، مثل قانون الدفاع عن المملكة البريطانية والأمر العام رقم 25 للجيش الأمريكي، إلى تطبيع التدخل الحكومي في مسائل الصحة والسلوك والانضباط. وأكدت أحكام معاهدة فرساي لعام 1919 التزام الدول باتفاقية لاهاي للأفيون لعام 1912، وأنشأت آلياتٍ لمواصلة التعاون الدولي في مجال مكافحة المخدرات.

مهّد هذا الطريق لاتفاقية جنيف للأفيون عام ١٩٢٥، التي عُقدت متابعةً لاجتماعات عام ١٩١٩، وجزءًا من جهد أوسع نطاقًا لتحقيق الاستقرار في عالم ما بعد الحرب من خلال معاهدات عالمية. ووسّع المندوبون في جنيف نطاق المواد الخاضعة للرقابة ليشمل القنب - وذلك أساسًا بناءً على حثّ مصر، التي ضغطت من أجل فرض قيود دولية بسبب المخاوف بشأن استخدام الحشيش محليًا.

في الولايات المتحدة، بدأ العمل على تمهيد الطريق لحظر القنب قبل اتفاقية جنيف للأفيون. في عام ١٩١٥، أصبحت ولاية يوتا أول ولاية تحظر القنب للاستخدام غير الطبي. تسارعت وتيرة الحظر المحلي في أوائل عشرينيات القرن الماضي في أعقاب الحرب العالمية الثانية، وجائحة الإنفلونزا، وتزايد المخاوف بشأن الهجرة والتدهور الأخلاقي. أصدرت ولايات أيوا وأوريغون وواشنطن ونيفادا وأركنساس قوانين على مستوى الولايات عام ١٩٢٣. حتى نيو أورلينز أصدرت مرسومًا على مستوى المدينة.
مع أن السجائر ساهمت في تطبيع التدخين وجعلت تعاطي القنب أسهل وأكثر أمانًا، إلا أن عددًا قليلًا نسبيًا من الناس في الولايات المتحدة كانوا يدخنون القنب. لم تكن هذه المحظورات مرتبطة بانتشاره، بل كانت مرتبطة بفرض السيطرة بعد الحرب العالمية الثانية في فترة من عدم الاستقرار الاجتماعي والتقلبات الاقتصادية والتوترات العرقية، واستهدفت بشكل خاص المجتمعات المكسيكية والكاريبية والسوداء.
As انهار حظر الكحول في عام 1933ارتقى القنب ليحتل مكانته في الفكر الأخلاقي الأمريكي. وعزز قانون ضريبة الماريجوانا مكانته الجنائية عام ١٩٣٧. فما بدأ كنبات ارتبط لآلاف السنين بالطقوس والطب والثقافة، أصبح الآن جزءًا لا يتجزأ من البنية المتوسعة للحظر الحديث.

لم يكن القنب سمةً مميزةً للحرب العالمية الأولى، إلا أن الحرب ساهمت في تشكيل العالم الذي جرّمه. من المعاهدات الدولية والسجائر المنقولة عبر الخنادق إلى القوانين الشاملة والوصمة الاجتماعية الراسخة، شكّلت قصة القنب في القرن العشرين مزيجًا من عدم الاستقرار الاقتصادي، وصدمات الحرب، والتداعيات السياسية والثقافية للحرب العظمى.